Ayer acudí al cine a visionar el tan esperado estreno de Will Smith: Belleza Oculta.

Este comentario no pretende ser un análisis crítico cinematográfico sino una disertación breve, una valoración personal des de mi mirada de la psicología.

Un padre (Will Smith) es sorprendido por un inesperado y trágico suceso: el fallecimiento de su amada hija de 6 años. Sobrepasado por el dolor no consigue articular palabra, el sufrimiento es tan desgarrador que deja marchar su propia vida lentamente.

En un intento por mover su dolor decide esribir tres cartas a tres conceptos abstractos: el Amor, el Tiempo y la Muerte. Las echa al buzón y se olvida. Cuál es su sorpresa cuando estos conceptos se le aparecen en carne y hueso para dialogar con él.

El protagonista está muy enfadado con los tres. Considera que fueron injustos al abandonar a su hija prematuramente. Los tilda de crueles y egoístas, y se propone no permitir que éstos no formen parte ya de su vida, ni siquiera la muerte. En su pensamiento palpita algo así como: Si no habéis sido benevolentes con mi hija y la habéis apartado de la vida interpreto que os habéis burlado de mi amor y no quiero tener más trato con vosotros, no sois de fiar. 

La Muerte es la primera que se le aparece y ésta se le presenta como una mujer anciana, risueña, dicharachera, amante de la vida pero de mirada penetrante, regia e insondable.

No trata de defenderse de las acusaciones de éste ni responde a su hostilidad, únicamente se presenta como la Muerte y le insta a reconocer el carácter imparcial y ecuánime de Ella, erigiéndose como el gran misterio de la vida su secreta e inmortal presencia. Le invita a aceptar que su curso de vida continúe y que el de su hija haya concluido cesando en su sofocante y persistene deseo de saber porqué.

El tiempo es el segundo que dialoga con él. Le habla con arrogancia y fastidiado por su agria forma de juzgarle. “El tiempo es incomprendido por todos” -dice. “Soy abundancia”, “el único que se acercó a entenderme fue Einstein cuando me describió como persistente ilusión”.

La conclusión que se deriva del TIEMPO es que es necesario mantener la persistente ilusión del tiempo, pues aún siendo éste arbitrario (la vida no son horas o años fuera de nuestra mente) es real y medible en base a una observación obvia: la degradación de la materia. Aún con todo, uno puede encorsetarse en ideas y creencias que le hagan percibir el tiempo que tiene con libertad y abundancia o con hastío, atropello y escasez. Como todo, es una cuestión de percepción.

El Amor aparece en último lugar; su apariencia transmite frescura y lozanía y maneras apasionadas, y exhibe al protagonista su carácter dulce y emotivo pero a la vez firme, sólido, resistente y seguro. ¿Su enseñanza? la más controvertida.

¿Existe el amor en todas las cosas, inclusive el dolor?

Sí. Ésa es la única determinación que conduce a la felicidad -el amor late en todo, a pesar del sufrimiento de la vida, el amor trasciende todo, es el único elemento de la tabla periódica de las facultades humanas que no puede desaparecer ni romperse: es la belleza colateral presente en todo: dócil, callado y de una fuerza arrolladora y colosal. No es patrimonio de personas o cosas, no va de fuera hacia dentro, sino de dentro hacia fuera. Conectar con él es conocer la vida y su profundo significado.

El dolor no es ausencia de amor es desconocimiento de él.

El amor no se fortalece en las situaciones alegres sino en las más miserables.

Cuando rezumas confusión y sufrimiento una parte oculta de ti te sostiene y envuelve en silencio, aceptando todo de ti, incluida la sombra.